Thomas Hobbes, Leviatán y la masonería

Thomas Hobbes es recordado por su obra sobre filosofía política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos como historia, geometría, teología, ética, filosofía general y ciencia política. Es el teórico por excelencia del absolutismo político.

Ha sido considerado a lo largo de la historia del pensamiento como una persona oscura. De hecho, en 1666, en Inglaterra se quemaron sus libros luego de haber sido tachado de ateo. Posteriormente, tras su muerte, se vuelven a quemar públicamente sus obras. En vida, Hobbes tuvo dos grandes enemigos con los que mantuvo fuertes tensiones: la Iglesia de Inglaterra y la Universidad de Oxford. La obra de Hobbes, no obstante, es considerada como una de las fundamentales en la ruptura con la línea de la Edad Media y el inicio de la Modernidad. Sus descripciones de la realidad de la época son brutales. Estuvo siempre en contacto con la Real Sociedad de Londres, ente científico fundado en 1662.

La época de Hobbes se caracteriza por una gran división política que confrontaba dos bandos bien definidos:

• Monárquicos, que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de esta venía directamente de Dios.

• Parlamentarios, que afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo.

Hobbes se mantenía en una postura neutra entre ambos bandos, ya que, si bien afirmaba la soberanía del rey, afirmaba también que el poder de este no provenía de Dios. El pensamiento filosófico de Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, corriente que dice que solo existe el «cuerpo» físico y niega la existencia del alma.

También dice que el ser humano está regido por las leyes del universo. En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza. Sin embargo, se diferencia en gran medida de este al afirmar que el ser humano es como una máquina porque, según Hobbes, se mueve continuamente para alcanzar sus deseos. Este movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, cuando la persona se acerca a las cosas que desea; y de alejamiento, cuando esta se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. Así, dice que la sociedad está siempre en movimiento.

Escribió Leviatán, un manual sobre la naturaleza humana y cómo se organiza la sociedad.

Partiendo de la definición de hombre y de sus características explica la aparición del derecho y de los distintos tipos de gobierno que son necesarios para la convivencia en sociedad. El origen del Estado es el pacto que realizan todos los seres humanos entre sí, mediante el cual se subordinan desde ese momento a un gobernante, quien a su vez procura el bien de todos los súbditos y de sí mismo. De ese modo se conforma la organización social.

Su visión del estado de naturaleza, anterior a la organización social, es de una «guerra de todos contra todos». La vida en ese estado es solitaria, pobre, brutal y breve. Habla del derecho de naturaleza, al que se refiere como la libertad de utilizar el poder que cada uno tiene para garantizar la autoconservación.

Cuando una persona se da cuenta de que no puede seguir viviendo en un estado de guerra civil continua, surge la ley de naturaleza, que limita al hombre a no realizar ningún acto que atente contra su vida o la de otros.

De esto se deriva la segunda ley de naturaleza, en la cual cada hombre renuncia o transfiere su derecho, mediante un pacto o convenio, a un poder absoluto que le garantice un estado de paz. Junto con los Dos tratados sobre el gobierno civil, de John Locke, y El contrato social, de Rousseau, el Leviatán es una de las primeras obras de entidad que abordan el origen de la sociedad.

Para verlo desde una perspectiva moderna del Diccionario jurídico, lo cual lo define como una ley moral; como las reglas de comportamiento de un individuo o un grupo puede seguir fuera de la conciencia personal y que no son necesariamente parte del derecho internacionalmente

La ley moral es un sistema de pautas de comportamiento.

Estas directrices pueden o no ser parte de una religión, codificada en forma escrita, o legalmente exigible. Para algunas personas la ley moral es sinónimo de los comandos de un ser divino. Para otros, la ley moral es un conjunto de reglas universales que deberían aplicarse a todos.

Thomas Hobbes Leviatán Pero la idea de una ley moral tiene un origen más antiguo, es decir, en las obras filosóficas de Thomas Hobbes y John Locke. Es cierto que hay otros cuyas contribuciones del pensamiento llevado a estos dos, pero Hobbes y la filosofía de Locke fueron los más influyentes en el momento de la escritura de Anderson y probablemente el origen de la idea antigua de una ley moral.

Thomas Hobbes noción de una ley moral evolucionó a partir de su idea de una ley natural. Sugirió que una ley de la naturaleza es natural y inherentemente conocida por todos, ya que fácilmente se puede deducir por las facultades mentales innatas, como la razón y la filosofía. Su filosofía moral se basa en una iteración de la Regla de Oro, en términos de Hobbes, «No que a otro, que tú no habrías hecho a tu selfe.»

Lo que hace esta declaración diferente de la regla de oro es que la versión Hobbes sugiere una acción (o inacción) a fin de evitar estar en el extremo receptor de la retribución de otra persona.

Pero, parece dudoso que esta era la fuerza impulsora filosófica singular a la escritura de Anderson. Publicado originalmente en 1651, la filosofía de Hobbes apareció en su Leviatán obra que se convirtió en una parte de la base de la filosofía política occidental, sobre todo en la formación de los contratos sociales. Esto es interesante ya que la pertenencia a una organización de membresía se basa precisamente en este tipo de contrato social.

Hay que decir que Hobbes, en la consideración de su contrato social, era un defensor del absolutismo para el soberano, o en el lenguaje más moderno, a favor de un gobernante absoluto sobre la sociedad como un rey. Ver a las personas fuera de dicha sociedad, Hobbes cree esos pobres desgraciados estaban, lo que llamó, un estado de la naturaleza que los hizo «… solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta» En este estado de la naturaleza, Hobbes creía que el hombre estaba en una lucha continua, viviendo en el miedo, la ignorancia y en el malestar intenso y fue este contrato social que el hombre podría superar los efectos de la ley natural y vivir en un estado superior.

En Leviatán, Hobbes escribe

Pese a todo, por lo tanto es consecuencia de una época de guerra, donde cada hombre es enemigo de todo hombre, de la misma como consecuencia de la época en que los hombres viven sin otra seguridad que lo que su propia fuerza y su propia invención deberán proporcionarles mutuo.

En tal condición no hay lugar para la industria, porque su fruto es incierto, y en consecuencia no hay cultura de la tierra; hay navegación, ni uso de los productos que pueden ser importados por mar; ningún edificio cómodo; no hay instrumentos de movimiento y la eliminación de las cosas tales como requerir mucha fuerza; sin conocimiento de la faz de la tierra; no tiene en cuenta el tiempo; no hay artes; no hay letras; ninguna sociedad; y lo que es peor de todo, miedo continuo, y el peligro de muerte violenta; y la vida del hombre, solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.

Así que con Hobbes la idea de superar la ley natural, aunque los contratos sociales conducirían a una mejor construcción de la sociedad y la construcción de la comunidad. Pero la filosofía social Inglés no se detuvo con Hobbes, sobre todo a medida que crecemos más cerca de la hora de los Cargos de Anderson.

Después de Hobbes, John Locke expuso sus ideas en su obra Dos tratados sobre el gobierno, publicado en 1689.

En estos dos Treates, Locke expone la idea de una sociedad civil basada en Hobbes sugerencia de que cada hombre comienza en un estado de la naturaleza y en necesidad de un contrato social. Cuando Locke difiere es en decir que todos los hombres iguales en ese estado de naturaleza por Dios. En el segundo Treatus, Locke hace que el caso de la única forma de gobierno legítima como uno con el consentimiento del pueblo. Locke pensaba que cualquier gobierno que no se rige esta manera era digno de ser derrocado.

Si bien es interesante imaginar cómo la obra de Locke sobre el establecimiento de una sociedad civil democrática puede estar en el corazón de los Reglamentos generales originales y Constitución de Anderson (ambos, recuerde, llame a la elección de liderazgo dentro de un marco democrático) para encontrar un enlace a su las ideas filosóficas sobre una ley moral proviene de una obra menos conocida por Locke, escrita en 1689, titulado Ensayo sobre el entendimiento humano.

En ella, se puede leer en una multitud de aspectos relativos a la rectitud moral, las acciones morales, la ley de la naturaleza, y la fundación de ser un ser moral.

Es de destacar que Locke estaba escribiendo como cristiano y vio a la base de unas leyes morales en la forma de un palo y la zanahoria medio de la motivación. Lo que esto significa es que, como Locke vio, Dios castiga a los que no siguen una ley moral por motivos religiosos, mientras que recompensar a aquellos que lo hacen.

Vista de Locke de la Ley Moral se destaca en el mayor alivio cuando nos fijamos en su obra La razonabilidad del cristianismo, escrito en 1695, donde Locke finalmente define la base de su idea de la Ley Moral diciendo:

Así pues, en cuanto a la ley, en definitiva: la parte civil y el ritual de la ley, a cargo de Moisés, no obliga a los cristianos, sin embargo, a los judios, se tratara de una parte de la ley de las obras; que sea una parte de la ley de la naturaleza, que el hombre debe obedecer a toda ley positiva de Dios, cada vez que agradará a hacer cualquier adición a la ley de su naturaleza.

Pero la parte moral de la ley de Moisés, o la ley moral, (que es todo-en la misma, la regla eterna de derecha) obliga a los cristianos y todos los hombres, cada-donde, y es a todos los hombres la ley fija de obras . Pero los creyentes cristianos tienen el privilegio de estar bajo la ley de la fe también; y es que la ley, por lo cual Dios justifica a un hombre para creer, aunque por sus obras que no sea justo o recto, i. e. a pesar de que están destituidos de la perfecta obediencia a la ley de las obras. Dios sí sola o puede justificar o hacer sólo, aquellos que por sus obras no son tan: que doth, contando su fe por justicia …

Este pasaje tanto define la Ley Moral, en el momento de la escritura de Locke, y establece un marco por el cual los hombres de todas las religiones podrían ser reconocidos como capaces (obligado) para reflejar la ley moral a través de obras.

Esto trae cuenta de Anderson cuando escribe: Pero aunque en tiempos de los antiguos masones fueron acusados en cada país para ser de la religión de ese país o nación, fuera lo que fuera, pero ‘tis ahora se cree más conveniente sólo para obligarlos a que la religión en la que todos los hombres están de acuerdo, dejando sus opiniones particulares a si mismos

e parece ser paralelo parte de la idea de Locke de una ley moral como un fundamento bíblico para este grado general de adoración. En Razonabilidad, Locke señala que el Evangelio de Juan, en el versículo 4: 21-23, Jesús habla a la mujer de Samaria, el pasaje dice,

Jesús le dijo: «Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que sabemos, porque la salvación viene de los Judios. Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre busca a tales que le adoren. Dios es espíritu, y los que lo adoran deben hacerlo en espíritu y en verdad «.

Parece que un lector podría tomar esta idea de culto común en una de dos maneras.

En primer lugar, en el contexto cristiano judeo manifiesta como Locke propuso citando la mujer de Samaria parábola. O, como Anderson tuvo a bien ampliar el contexto de la parábola con el fin de incluir a una ley moral más general la creación de lo que él describe como un «Centro de la Unión, y las de los medios de conciliar la verdadera amistad entre personas que lo demás se han mantenido a una distancia perpetua «.

Sería dudoso que la opinión de Anderson de la ley moral se desvió significativamente de la filosofía de Locke dado el grado en que otras ideas de Locke de la sociedad civil han penetrado en la masonería, al menos en los directores, pero los ideales de Locke se limitan a las sociedades sociales dentro de los cuales puede no ser hombres de otra manera «… a una distancia perpetua», sobre todo en un paisaje de diversas confesiones religiosas y tradiciones potencialmente divergentes fe.

En un sentido amplio, estas diversas denominaciones y grupos religiosos serían una parte de la composición de su sociedad civil. Fuera de la prueba de adhesión a su idea de una ley moral.

Más bien, los escritos de Locke sobre el Derecho Moral parece sugerir que cualquier persona que se adhiere a su ideal de las obras está siguiendo la práctica prescrita y que es su opinión como un cristiano que los que lo hacen bajo una pretensión cristiana recibirá recompensas adicionales.

Esto puede crear algún malestar del presente día a entre moralizante membresías para cualquier fe que no sea cristiano. Pero, ciertamente, no se opone a diferentes religiones. Al menos no a cualquier argumento de los miembros en la aceptación de las religiones no cristianas. Tal vez esa fue la base para la decisión de la Florida, para finalmente tomar una postura y empujar a aquellos fe no de común. Y poner así definición específica para el significado de la Ley Moral, una decisión que insistir un todo o nada la postura de otros como cuerpos al paso en línea o disolver las relaciones. De cualquier manera, se crea una situación de absolutismo que parece fundamentalmente contrario a las Constituciones de Anderson.

Quizás Pike lo hizo bien cuando escribe en su primera observación grado en Moral y Dogma, cuando dice:

La sabiduría y el poder de la Deidad están en equilibrio. Las leyes de la naturaleza y las leyes morales no son los meros mandatos despóticos de su omnipotente voluntad. Para, a continuación, que podrían ser cambiados por Él. Y para convertirse en desorden, y el bien y el mal se convierten en derecho y el mal; la honestidad y la lealtad, los vicios; y el fraude, la ingratitud, y el vicio, virtudes.

Poder omnipotente, infinito, y se presente aisladamente, necesariamente no ser obligado a la coherencia. Sus decretos y leyes no podrían ser inmutable. Las leyes de Dios no son obligatorias en nosotros, ya que son las representaciones de su poder, o la expresión de su voluntad; sino porque expresan su infinita sabiduría. Ellos no están en lo cierto, ya que son sus leyes, pero sus leyes porque son correctas. Desde el equilibrio de la infinita sabiduría y fuerza infinita, resulta perfecta armonía, en la física y en el universo moral. Sabiduría, Poder y armonía constituyen una tríada masónica. Tienen otros y más profundos significados.

Para conciliar la ley moral, la responsabilidad humana, el libre albedrío, con el poder absoluto de Dios. Y la existencia del mal con su sabiduría absoluta, y la bondad, y misericordia. Estos son los grandes enigmas de la Esfinge.

Fuente: J. Rotazo